
遍知贝玛嘎波大师教言集PK83དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་བསྒྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།།
11-216
༄༅། །དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་བསྒྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་བསྒྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀྲ་ཤིས་ཚོན་གྱིས་རབ་སྦགས་ཞབས་མཐིལ་ལ། །མཆོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་གུས་བྲལ་ཏེ། །ཞེན་ལོག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་ངེས་པ་འབྲུག་པ་ཁོང་། །གསུང་གི་ཟླ་ཉ་ལས་འཛག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སུས་འཐུང་དྲང་དོན་བསྙད་པའི་ཆང་
གི་རོར། །མ་ཆགས་ཞི་ལ་རེག་ནས་བདེར་འཚོ་བས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཁོང་ལས་གཞན་པ་སུ། །ཡིད་ཀྱི་ངོས་གཙང་གང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི། །རི་མོས་འགེངས་དེར་ལེགས་བཤད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །མ་བོས་ལྟད་མོ་ལ་བཞིན་འདུ་བས་ཀྱང་། །
11-217
ཤེས་ལྡན་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ཁོང་ག་འོས། ། འདིར་གང་ཐོས་པ་ཉམས་ལེན་དུ་བསྒྲིལ་བ། ཆོས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མི་བཏང་། ཁ་དང་ཞེ་ཕུགས་བསྟུན་པ། སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྲངས་སུ་བཅུག་
ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ། མ་ཚོར་བར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཛེག་པ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་
པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་
བ་དང་། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱོ་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་
ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན། མཚམས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིས་
ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ནང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། བྲེ་ཡན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། བུམ་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་། བང་རིམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་། 
11-218
སྤྱོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་
ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་པ། སེང་ཁྲིར་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་ནང་གི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་
སྐུའི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK83《七支修法精要》
11-216
༄༅། །《七支修法精要》
༄། །前行。
༄༅། །《七支修法精要》。吉祥彩绘庄严足底莲，供养世间，于法不敬，为离贪着，堕入实修之境。具相上师，确信不疑之竹巴（Drukpa）尊，语之甘露，如皎洁月光流淌。谁能饮此甘露，而不染着于宣说真谛之酒味，触及寂静而安乐生活？凡与之结缘者皆具意义，除尊之外更有何人？心中净土，以尊之传记画卷填满，善说功德之聚，无需邀请，亦如看客般欣然汇集，
11-217
智者应以尊为究竟之怙主。此处所闻之法，皆融入实修，不舍弃八法之友伴，言行一致，身语意皆入于善行之道，斩断对今生之贪恋，不知不觉中攀登至解脱之境。此乃法王竹巴之殊胜窍诀。此诀包含前行、正行、后行三部分。首先是前行：观想一切有情众生，修慈无量心，愿其具足安乐；修悲无量心，愿其远离痛苦；修喜无量心，愿其永不离乐；修舍无量心，愿其远离一切苦乐。念诵：嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱོ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我）。于空性中，从种字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：）生出金刚地基，其上是各种金刚的中心。由一切如来加持，如意宝王所成之外，为大菩提佛塔，四周以菩提树庄严，内为金刚座之宫殿。上方累叠着根本上师及噶举传承上师。瓶内为无上瑜伽，阶梯上为瑜伽，
11-218
行部和事部的过去、现在、未来一切佛、勇士、空行母及僧众，以及护法、具智慧的护法神，和世间清净之七十五位怙主依次排列。狮子座上，以地主神为首的八部众及六道众生，皆以举起佛塔之姿安住于瓶内中央。自身化现为忿怒尊，文殊阎魔敌，白色贝琼。

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK83: The Practice of Seven-Limbed Devotion Condensed
11-216
༄༅། །The Practice of Seven-Limbed Devotion Condensed
༄། །Preliminary.
༄༅། །The Practice of Seven-Limbed Devotion Condensed. The lotus at the base is well-painted with auspicious colors, offering to the world, without reverence for the Dharma, falling into the realm of renunciation. The qualified guru, the certain Drukpa, the stream of nectar flowing from the moon of his speech. Who can drink this nectar without being attached to the taste of the wine that speaks the truth, touching peace and living in bliss? Whoever is connected to him has meaning, who else is there besides him? The pure land of the mind is filled with the drawings of his biography, and the assembly of virtues of good speech gathers like spectators without being invited,
11-217
The wise should choose him as their ultimate protector. Here, whatever is heard is condensed into practice, not abandoning the companions of the eight worldly concerns, aligning words and intentions, placing body, speech, and mind on the path of virtue, cutting off the attachment to this life, and unknowingly ascending to the state of liberation. This is the special instruction of Dharma Lord Drukpa. This instruction includes three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary: contemplate all sentient beings, cultivate immeasurable loving-kindness, wishing them to have happiness; cultivate immeasurable compassion, wishing them to be free from suffering; cultivate immeasurable joy, wishing them never to be separated from happiness; cultivate immeasurable equanimity, wishing them to be free from all suffering and happiness. Recite: Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱོ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我). From emptiness, from the seed syllable (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：) arises the vajra ground, upon which is the center of various vajras. Blessed by all the Tathagatas, made of the wish-fulfilling jewel king, the outer is the Great Bodhi Stupa, the boundaries are well adorned with Bodhi trees, the inner is the palace of the Vajra Seat. Above, the root guru and the Kagyu lineage gurus are stacked. Inside the vase is Anuttarayoga, on the steps are Yoga,
11-218
Kriya and Charya Tantras, all the Buddhas of the three times, heroes, dakinis, and the Sangha, as well as the Dharma protectors, the wisdom protectors, and the seventy-five lords of the pure realms of the world are arranged in order. On the lion throne, the eight classes of beings, headed by the earth lords, and the beings of the six realms, all reside in the center of the vase in the posture of holding up the stupa. One's own body manifests as the wrathful deity, Manjushri Yamantaka, white Becon.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕྱར་བ། དེའི་སྙིང་གར་རང་གི་ངག་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡིད་
ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་རྣམས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་དེ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་
པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་སྣང་ཞིང་། རལ་པ་གཤོར་པོ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐུང་ལ་གེལ་ཞིང་ལྷུ་ལག་རགས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་བཞུགས་པ། བ་
སྤུའི་ཁུངས་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་འཕྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་སྟེ། 
11-219
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཛབ་ཏུ་བཟླའོ།། །།
༄། །དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ། །དགོས་མེད་བསྒོམ་ཞིང་བཟློག་བསྒོམ་བྱ། །ཞིང་ཁམས་སྦྱང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །ཆིག་ཆོག་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་
བསྒོམ། །ལས་འབྲེལ་བཞག་ཅིང་སྤེལ་སྦྱང་བྱ། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གདམས་དག་བསྒོམ། །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཅེས་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་
པའི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་འཇུག་པ་
ཡིན་ཏེ། ངག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་ནས། བདག་གིས་དགེ་སྦྱོར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་
པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད། བྲེའི་ནང་། གྱད་དང་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི། པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ། རང་ལ་དགྱེས་
པས་གཟིགས་པ་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། བལྟས་ཀྱིན་ངོམས་པ་མེད་པའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་སྐུ། 
11-220
དེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ཡང་གཉིས་མིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་
བོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཡོད་རི་སྙམ་པས། སྙིང་གི་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། འདི་དང་བར་དོ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་གཏད་ནས། ཕར་
ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། ཚུར་འབྲལ་མི་ཕོད

【现代汉语翻译】
头顶上方，观想自己口语所化的忿怒尊红色马头明王，手持杖。心间观想自己意语所化的忿怒尊金刚手，深蓝色，手持金刚杵。左手在心间结忿怒印。面容极度愤怒，四颗獠牙紧咬，三眼圆睁，怒目而视。眉毛和胡须燃烧着火焰。头发竖立，以八种吉祥饰物庄严，身体短小精悍，四肢粗壮。右腿伸展，安住在白昼之中。从毛孔中，放射出忿怒尊男女，以及铁雹、金刚杵、宝剑等锋利武器，火焰熊熊燃烧，环绕四周。
念诵一百零八遍嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。
正行
第二部分是正行，分为十四个方面：首先是发菩提心和祈请；其次是观修无意义和遣除；再次是净化刹土和观修慈悲；然后是观修唯一法和圆满次第；接着是建立业缘和修习；再是灌顶四种权能和观修清净口诀；之后是安排缘起和立下誓愿。首先是发菩提心：为了将一切众生从无尽的轮回中解脱出来，安置于大乐之地，我要成就圆满正等觉。为了这个目的，修持七支供是入行。口中念诵‘十方三世’等，直到‘我所修善业之功德，愿为利众成就佛’，念诵三遍。其次是祈请：在自己头顶上方，在以八大雄狮抬起的宝座上，莲花日月垫上，安住着根本上师。上师以喜悦的目光注视着自己，面带微笑。观看着永不厌足，是无尽庄严轮的化身。语是无尽庄严轮的报身。意是无尽庄严轮的法身。
这三者虽然分开，但并非二元对立，而是味道相同的共同形象，是自性身。是四身五智的自性，是所有部族的主宰，是所有坛城的主尊，是三宝的化身。心中想着不要对此产生怀疑和犹豫，从内心深处，从骨髓深处，将上师视为今生、中阴和来世的救怙主和依靠，就像融入其中一样，无法分离。

【English Translation】
Above the crown of the head, visualize one's own speech as the wrathful deity Red Hayagriva (Horse-Headed One), brandishing a staff. At the heart, visualize one's own mind as the wrathful deity Vajrapani (Holder of the Vajra), dark blue, brandishing a vajra. The left hands make a threatening gesture at the heart. The face is extremely wrathful, with four fangs bared, three eyes wide open, glaring with hatred. The eyebrows and beard blaze with fire. The hair stands on end, adorned with the eight glorious ornaments, the body is short and stout, the limbs are thick. The right leg is extended, residing in the daytime. From the pores of the skin, emanate wrathful male and female deities, as well as hailstorms of iron, vajras, swords, and other sharp weapons, surrounded by blazing flames.
Recite the mantra OM AH HUM (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) one hundred and eight times.
The Main Practice
The second part is the main practice, which has fourteen aspects: First, generating the mind of enlightenment and making supplications; second, meditating on the meaningless and reversing it; third, purifying the realms and meditating on compassion; then, meditating on the single practice and perfecting the skills; next, establishing karmic connections and practicing; then, bestowing the four empowerments and meditating on the pure instructions; after that, arranging interdependent origination and making aspirations. First is generating the mind of enlightenment: In order to liberate all sentient beings from endless samsara and place them in the state of great bliss, I shall attain perfect Buddhahood. For this purpose, practicing the seven-branch offering is the entry. Recite 'The ten directions and three times' until 'May I attain Buddhahood for the benefit of beings through the merit of my virtuous deeds,' recite three times. Second is making supplications: Above one's own crown, on a throne supported by eight great lions, on a lotus, moon, and sun cushion, resides the root guru. The guru gazes at oneself with delight, with a smiling face. Looking at him is never tiring, he is the emanation body of the inexhaustible wheel of ornaments. Speech is the enjoyment body of the inexhaustible wheel of ornaments. Mind is the dharma body of the inexhaustible wheel of ornaments.
These three, although separated, are not dualistic, but are of the same taste, the common image, the nature body. It is the nature of the four bodies and five wisdoms, the master of all families, the chief of all mandalas, the embodiment of the Three Jewels. Thinking that there should be no doubt or hesitation about this, from the depths of the heart, from the depths of the bones, regard the guru as the protector and refuge of this life, the intermediate state, and all future lives, as if merging into him, unable to separate.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལྟ་བུར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་
པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་དམིགས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཕུལ། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་མཆི་མ་ཐུལ་ཐུལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་འགྲོ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་
བསྟིམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ངག་ལ་སྔགས་བསྟིམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་པར་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པས་མཚོན་ཏེ་ཞིང་བསམ་དངོས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་མ་ལ་བསྒྲིག་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་པའི་རྩེ་ན་སྣང་ངོ་། །
11-221
གསུམ་པ་དགོས་མེད་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ། བྱམས་པའི་གཉེན། བསགས་པའི་ནོར། གཅེས་པའི་ལུས། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་
ལོག་གི་བར་དུ། གང་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བློས་རྒྱང་གིས་བསྐྱུར་ནས། དངོས་སུ་ཡང་དེ་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དུག་ལྟ་བུར་བལྟས་དོར་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་
ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་མིག་ཉེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། ཆགས་ཞེན་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་ནམ་འཕྲད་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཉེན་པོ་དེ་
ལྟ་བུས་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ། གསང་བ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་མི་སྲིད་བློས་ཆིལ་བཏང་ནས། དགོས་མེད་ཀྱི་དྲག་
སྔགས་དྲག་པོས་གཅུད་ལ་བོར་རོ། །བཞི་པ་བཟློག་བསྒོམ་བྱ་བ་ནི། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡ་སྤྱོད། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་སྤྱོད། གཟུང་འཛིན་སྙེམ་ཐག་གཅོད་པ་གསང་བའི་
སྤྱོད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གང་གཉན་ཅིང་འཚུབ་པ། ཡ་ང་བ། སྐྱི་བུན་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པ་མི་མ་ཡིན་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་འགྲིམ་པ་ཟོས་ཀྱིས་དོགས་པ། ཁྱེར་གྱིས་དོགས་པ། 
11-222
སྲོག་བཅད་ཀྱིས་དོགས་པ་དེར་ཕྱིན་ནས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བསྒོམས་པས་རེ་བའི་འཕྲང་ཐམས་ཅད་བཀག །ཅི་འོང་བར་ཤོག །གང་ལྟར་འགྲོ་བར་སོང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམས་པས།
དོགས་པའི་གཡང་གང་ཟབ་ལ་བསྐྱུར། མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། སྡུག་པ་དང་དུ་ལེན་པས་མཚོན་ནས། གང་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་ནས་འཇོག །གཞན་དག་མི་འདོད་

【现代汉语翻译】
如同上师（Guru）传承一般，观想一切传承上师，以及我自身、受用、三世所积善根等一切，观想为从圣者普贤（Samantabhadra）行愿品中生出的广大供养云，以七支供供养。念诵嘛呢（Om Mani Padme Hum，嗡嘛呢呗咪吽，莲花生）四圈等，强烈祈请，泪如泉涌，时时处处都要祈请。而且，将所有与法有缘的上师融入其中祈请，就等同于向所有上师祈请。同样地，将所有本尊（Yidam）融入其中祈请，口中念诵咒语，就等同于修持所有本尊。将所有护法（Dharmapala）融入其中祈请，就能消除一切违缘，成办一切顺缘。总之，如果能将上师视为积累福田、智慧田和净信田的三田之根本，那么一切佛法的所需，都会在你的掌握之中。
第三，无义修行：对于外在所生的处所、慈爱的亲友、积累的财富、珍爱的身体，以及世间人情世故的一切取舍，在没有从内心深处厌离之前，对于任何产生贪恋、执着和欲望的事物，都要从心中远远地抛弃，实际上也要像对待黑蛇的毒液一样，视为无用而舍弃，口中也要说‘毫无必要’，心中也要从深处观修。不要被世间的假象所迷惑，无论何时何地，只要产生贪恋、执着和欲望，就要立即用对治法来压制。同样地，对于内在佛法的闻思、秘密修行的体验和功德，也要放下贪恋和执着，毫不犹豫地舍弃，用无义的猛咒来摧毁。第四，逆转修行：前往寂静的深山修行是外在的行为，将身体视为食物丢弃是内在的行为，断除能取所取是秘密的行为。首先，前往任何险峻、恐怖、令人毛骨悚然、人迹罕至、充满非人和猛兽、担心被吃掉、被抢夺、被杀害的地方，口中说‘毫无必要’，心中观修，断绝一切希望。无论发生什么，无论去向何方，都要这样说和观修，将自己投入到深深的恐惧之中。总之，将快乐和痛苦中的快乐抛在身后，接受痛苦，对于任何不敢做的事情，都要立即去做。不要做别人不想做的事情。

【English Translation】
Like the Kagyu (bka' brgyud) lineage, visualize all the lineage Gurus (bla ma), and all of my body, possessions, and the accumulation of merit of the three times, visualize as a great cloud of offerings arising from the conduct of the noble Samantabhadra (kun tu bzang po), and offer with the seven branches. Recite four rounds of Mani (Om Mani Padme Hum，嗡嘛呢呗咪吽，oṃ maṇi padme hūṃ，the jewel in the lotus) and so on, and pray intensely, with tears streaming down, at all times and in all ways. Moreover, if you integrate all the Gurus who have a Dharma connection into this and pray, it is equivalent to praying to all the Gurus. Similarly, integrating all the Yidams (yi dam) and praying, while integrating mantras into your speech, is equivalent to propitiating all the deities. Integrating all the Dharma protectors (chos skyong) and praying, you eliminate all obstacles and accomplish all favorable conditions. In short, if you know how to arrange the interdependent relationship of the three fields of merit, wisdom, and pure faith with the Guru, then all the necessities of the Dharma will appear at the tip of your hand.
Third, meditating on the unnecessary: Until you have completely turned away from attachment to external places, loving relatives, accumulated wealth, cherished body, and all the acceptances and rejections of worldly affairs, abandon from your mind whatever gives rise to attachment, clinging, and desire. Actually, regard it as the poison of a black snake and discard it, saying 'There is absolutely no need' and meditating on it wholeheartedly. Without being swayed by worldly appearances, whenever you encounter the causes of attachment, clinging, and desire, immediately suppress them with such antidotes. Similarly, relinquish any attachment or clinging to the hearing, thinking, and secret meditation experiences and qualities of the inner Dharma, and destroy them with the fierce mantra of the unnecessary. Fourth, practicing reversal: Going to solitary retreats in wild places is the outer practice, abandoning the body as food is the inner practice, and cutting off grasping and clinging is the secret practice. First, go to places that are dangerous, frightening, eerie, desolate, devoid of human traffic, frequented by non-humans and fierce animals, where you fear being eaten, robbed, or killed, saying 'There is absolutely no need' and meditating on it in your mind, blocking all paths of hope. Say and meditate, 'Whatever comes, let it come! Wherever I go, let me go!' Throw yourself into the deepest pit of fear. In short, turn your back on happiness and embrace suffering, and immediately do whatever you cannot bear to do. Do not do what others do not want to do.

--------------------------------------------------------------------------------


པའམ་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་མིང་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལུས་སེམས་ལ་གཟན་ཆ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱ་ལ། དེ་དུས་ཕན་དུ་
རེ་བའི་རྐུན་བུས་མ་ཁྱེར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའམ། གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ལན་ཆགས་ལེན་ཅིང་
ཤ་ཁོན་གཉེར་བ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་
དང་བཅུ་གསུམ། དབང་པོ་ལྔ། དོན་སྙིང་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་དྲུག །ཤ་རུས། རྐང་དང་ཚིལ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སོར་མོ་པགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅག་ཅེས་བརྗོད་དེ། 
11-223
ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་དོར་བས། དེ་དག་གིས་ཧབ་ཤར་བྱས་ནས་ཟོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་འདྲེ་འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ཞེ་སྡང་
གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་ནས་ཕན་འདོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་ཟིན། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་
ཆད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་འཁྲུལ་པ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད། ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་
གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་ལ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ངོས་གཟུང་ལ། ཕཊ྄་དྲག་པོ་
གཅིག་བརྒྱབ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅུད་ལ་བོར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་ན། ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཐོར་བ་བསྡུའོ། །དམིགས་པ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ། 
11-224
ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་རིག་པ་བྱིང་བ་གསེང་ངོ་། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཡེངས་སུ་མི་གཞུག་གོ །ལྔ་པ་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ནི། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བླ་མའི་སྐུ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ནམ་མཇལ་བའི་དུས་དེར་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཐོས་པ་ཐམས་
ཅད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་བླ་མའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམ

【现代汉语翻译】
或者将所有需要断除的事物，在此转为需要成就的事物，这被称为‘反转对治的禅修’。当身心感到不适时，就应采取这种方法。重要的是，不要让希望的盗贼偷走你的成果。
第二种方法是：当出现神灵或恶魔的幻象，或者考虑到所有众生都是父母，他们可能会寻求报复和怀有敌意时，就应这样想：‘现在我将献出我的身体作为对他们的赎金。’然后，观想将所有显现的神灵和恶魔都召唤到面前，并说：‘现在就拿走你们想要的任何东西吧！’这包括身体的十二个部分（头部算作第十三个部分），五根，五脏，六腑，血肉，骨骼，骨髓和脂肪，大脑和脑髓，油脂和血液，毛发和指甲，皮肤和污垢，呼吸和生命，光彩和活力等等。
通过放弃对身体的执着，观想他们贪婪地吞噬并感到满足。通过这种血肉之躯的祭祀，愿聚集于此的神灵和恶魔平息他们的愤怒和残暴，从伤害和侵犯众生中解脱出来，充满无漏的大慈悲，安住于利益众生的菩提心中，从而进入遍知一切的智慧。
这样说之后，身体已经献给了神灵和恶魔。要明白，即使梵天世界的众生与你为敌，也无法阻碍你的心安住于空性之中。所有外在的幻象和恶灵的障碍，都源于内在的妄念。因此，切断内外游移的念头，让心安住于未被改变的自然状态。
第三种方法是：在念头生起的第一瞬间，就认出所有自发产生的念头，然后发出一个强烈的“ཕཊ྄་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！），将它们消融于实相之中。如果发现心念没有安住于此，而是追逐外境，就念诵“ཕཊ྄་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！），以收摄散乱的念头。当需要专注于某个目标时，念诵“ཕཊ྄་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）以澄清昏沉的心识。通过这种方法，心就不会散乱。
第五种是净治佛土：无论显现什么，都是上师的各种形象。当见到时，以虔诚之心将心与上师的意融合，安住于平等之中，从而使显现成为空性与显现的结合，这被称为‘金刚身的禅定’。无论听到什么，都是上师无坏的音声。无论想到什么，都是上师的智慧。

【English Translation】
Or, to transform all that needs to be abandoned into what needs to be accomplished here, which is called 'the meditation of reversing the antidote.' This method should be practiced when the body and mind feel discomfort. It is important not to let the thief of hope steal your results.
The second method is: When visions of gods or demons arise, or considering that all sentient beings are parents, they may seek revenge and harbor animosity, one should think: 'Now I will offer my body as a ransom to them.' Then, visualize summoning all the appearing gods and demons before you and say: 'Take whatever you desire right now!' This includes the twelve parts of the body (head counted as the thirteenth part), the five senses, the five inner organs, the six hollow organs, flesh and blood, bones, marrow and fat, brain and spinal cord, oil and blood, hair and nails, skin and dirt, breath and life, radiance and vitality, and so on.
By abandoning attachment to the body, visualize them devouring greedily and feeling satisfied. Through this sacrifice of flesh and blood, may the gods and demons gathered here pacify their anger and cruelty, turn away from harming and infringing upon sentient beings, be filled with immaculate great compassion, abide in the Bodhicitta that benefits sentient beings, and thus enter the wisdom of omniscience.
After saying this, the body has been offered to the gods and demons. Understand that even if beings from the Brahma world are hostile to you, they cannot hinder your mind from abiding in emptiness. All external illusions and obstacles from evil spirits arise from internal delusions. Therefore, cut off the wandering thoughts inside and out, and let the mind abide in its unaltered natural state.
The third method is: In the first moment when thoughts arise, recognize all spontaneously arising thoughts, then utter a forceful 'ཕཊ྄་' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Pa!), dissolve them into the nature of reality. If you find that the mind is not abiding there, but chasing after external objects, recite 'ཕཊ྄་' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Pa!) to gather the scattered thoughts. When needing to focus on a target, recite 'ཕཊ྄་' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Pa!) to clarify the dull mind. Through this method, the mind will not be distracted.
The fifth is purifying the Buddha-field: Whatever appears is the various forms of the Guru. When seeing them, with devotion, merge your mind with the Guru's mind, abide in equality, thus causing the appearance to become the union of emptiness and appearance, which is called 'the Samadhi of the Vajra Body.' Whatever is heard is the Guru's indestructible sound. Whatever is thought is the Guru's wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་པ་ཡིན་པས། གང་ཐོས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲག་སྟོང་དུ་ཉན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ནོ། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། ནམ་ཤར་དེ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་
ཏུ་འཆར་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། རྐྱེན་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་
རྗེའི་རྩལ་ཁར་རྟོགས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱའོ། །དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་ཏེ། 
11-225
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ། ཕ་མ་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན། དྲིན་ཅན་འདི་དག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར། རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་པོས་མནར་ཏེ། ཐར་པའི་དུས་ནི་མེད་པས། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་
དེ་དག་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ། དེའི་མས་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་དང་སེམས་ཅད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བདག་གིས་གཞན་
གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཕན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་བདག་ལས་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་བསྒོམ་སྟེ། བདག་ལ་ནད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་དུས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅད་ཐམས་
ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམ་བཅས་ནས། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ། དེ་ལ་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པ་བྱེད་ཅིང་། བདག་གིས་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ནམ་འབྱོར་པའི་དུས་བདག་གིར་མི་བྱ་བར་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
11-226
དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ། །མཐར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སེམས་
བསྒོམ་པའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་སློབ་པ་ན་དངོས་སུ་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། གཞན་གྱི་དུཿཁ་བ་རང་གིས་བདག་གིར་ལེན་པ་ལ། པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་
བྱའོ། །བདུན་པ་ཆིག་ཆོག་བསྒོམ་པ་ནི། བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏེ། བྱས་ཆོས་བློའི་དྲི་མས་མི་ས

【现代汉语翻译】
‘是这样吗？’当听到声音的那一刻，就以空性的状态去听，那么显现和空性就会同时出现，这就是语金刚的等持。
所有忆念的事物都是俱生智，是上师的心，是所有一切的形象。当（智慧）生起的那一刻，自己就能清楚地觉知，那么乐和空性就会同时出现，这就是意金刚的等持。通过这种方式，就能明白轮回和涅槃中的一切事物都是上师身、语、意的显现。无论出现什么样的因缘，都要明白这是加持和慈悲的展现，这样就能证悟上师三身的自性。
第六，修慈悲心：对于众生、法和无所缘，都要以适合自己根器的方式去修。所有众生都是父母，所有父母都对自己有恩。这些有恩的父母在三界中轮回，在六道中漂泊，被六种痛苦所折磨，没有解脱的时候。想到‘如果他们能脱离这些痛苦该多好啊’，就这样去修。
要像母亲看待自己唯一心爱的孩子那样看待所有众生，修自他交换的菩提心。因为自己和所有众生都不想受苦，都想要快乐，所以自己和所有众生都是一样的。因此，自己要消除他人的所有痛苦，就像消除自己的痛苦一样；自己要成办利益他人的所有事情，就像为自己谋福利一样，这样去修。
然后，要修‘视他人胜过自己’。当自己生病或不舒服的时候，要发愿：‘愿所有众生的痛苦都在我身上成熟，愿所有众生都拥有快乐。’要下定决心，承担众生所有的痛苦，不要有丝毫的厌倦。当自己获得任何快乐的时候，不要据为己有，要把这些快乐布施给所有众生。
这就是世俗菩提心的修法。最后，观察痛苦的自性，当痛苦的对境平息，安住在本初状态时，就是胜义菩提心的修法。修习这种方法时，要像天鹅游于莲花湖中一样，毫不犹豫地将自己的所有美好都布施给他人，将他人的所有痛苦都接纳过来。
第七，修唯一法：这是超越能思所思的境界。不要用造作之法的分别念去玷污它。

【English Translation】
'Is that so?' The moment you hear a sound, listen to it in a state of emptiness, so that clarity and emptiness arise simultaneously. This is the Samadhi of Speech Vajra.
All remembered things are co-emergent wisdom, the mind of the Guru, the appearance of all forms. The moment it arises, you will clearly recognize it yourself, so that bliss and emptiness arise simultaneously. This is the Samadhi of Mind Vajra. In this way, you will understand that all phenomena of Samsara and Nirvana are the manifestations of the Guru's Body, Speech, and Mind. Whatever circumstances arise, understand that they are the display of blessings and compassion, so that you will realize the nature of the Guru's Three Bodies.
Sixth, cultivate compassion: For sentient beings, Dharma, and non-object, engage in whatever suits your capacity. All sentient beings are parents, and all parents are kind. These kind parents wander in the three realms, roam in the six realms, and are tormented by the six sufferings, without any time for liberation. Thinking, 'How wonderful it would be if they could be free from these sufferings,' cultivate in this way.
View all sentient beings as a mother views her only beloved child, and cultivate the Bodhicitta of exchanging self and others. Because oneself and all sentient beings do not want suffering and want happiness, oneself and all sentient beings are equal. Therefore, one should eliminate all the sufferings of others, just as one eliminates one's own suffering; one should accomplish all the benefits for others, just as one does for oneself, cultivate in this way.
Then, cultivate 'seeing others as superior to oneself'. When one experiences illness or discomfort, make the vow: 'May all the sufferings of all sentient beings ripen on me, may all sentient beings have happiness.' Resolve to bear all the sufferings of sentient beings, without any aversion. When one obtains any happiness, do not keep it for oneself, but give it to all other sentient beings.
This is the cultivation of relative Bodhicitta. Finally, by looking at the nature of suffering, when the object of suffering subsides and one abides in the original state, it is the cultivation of ultimate Bodhicitta. When practicing this method, one should enter like a swan in a lotus lake, giving all one's own goodness to others and taking all the sufferings of others upon oneself without hesitation.
Seventh, cultivate the single practice: This is the meaning beyond action and thought. Do not defile it with the conceptual mind of fabricated phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ྦགས་པར་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བབས་
སུ་ཁྲེས་སེ་འཇོག་པའོ། །འདི་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་རྣལ་མ་དེ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆིག་ཆོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་
ནམ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། འདིར་སྟོང་པར་མ་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས། དེས་ན་སྣང་བ་མི་དགག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། དངོས་པོར་མ་གཟུང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་ལ། སྟོང་པ་མ་བོར་བས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རེ་རེ་བར་ལྷུང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
11-227
བརྒྱད་པ་རྩལ་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལས་འགྲོའམ། འདུག་གམ། ཟའམ། ཉལ་བའི་དུས་གར་ཡང་དེའི་རྐྱེན་རྟོག་ཤར་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་སྤང་བློ་མི་བྱ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་
རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་བློས་སྟོང་པར་མི་བསྒོམ། རྟོག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོས་གཟུང་མེད་པས་དངོས་པོར་ཡང་མི་གཟུང་བར། དེ་ཉིད་ངོས་ཚིར་གྱིས་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ཀར་མ་བཅོས་པར་གློད་
པས། དེར་སྣང་གི་དམིགས་པ་ཞིག་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བ་ཟས་གང་ཟོས་ཚོགས་འཁོར། གཉིད་ནམ་ཉལ་འོད་གསལ། སྤྱོད་
ལམ་གང་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ལས་འབྲེལ་བཞག་པ་ནི། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་
ནས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་ཡེ་མ་ཞུགས་པས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་
པ་བྱུང་ན། དེ་ལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གནོད་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་འདིས། འདི་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བར། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་སྟེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའོ། །
11-228
དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུ་དང་ལྡན་ན། མ་རུངས་པ་དག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་སྤེལ་སྦྱང་ནི། སྡིག་པའམ་དགེ་
པའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་འགྱུས་པ་ཡན་ཆད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། རྗེས་ལ་སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་
མལ་དུ་མི་ལུས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་འདག་ཅིང་། ཚོགས་གཉིས

【现代汉语翻译】
将心安住在既不作意修持，也不散乱的心性本然状态中。因为这是证悟的真正途径，所以称为'唯一诀窍'。如果有人问：'那么，证悟不需要方便与智慧双运的修持吗？'，回答是：'确实需要。'但在这里，因为不修空性，所以没有舍弃显现。因此，不否定显现是方便的部分；因为不执著实有，所以没有舍弃空性。不舍弃空性是智慧的部分。这两者如水入水般，以自性无别的方式修持，所以称为方便与智慧双运，没有落入任何一边的过失。'因此，所有向外看的觉知都融入各自的自明觉性中，所以称为'将外境收摄为己用'。
第八，圆满修持精进：无论行、住、坐、卧，任何时候，当生起念头时，不要认为这是过失，也不要试图舍弃。因为念头本身是空性的，所以不要用意识去修空性。虽然念头看似存在，但因为没有可执著的实体，所以也不要执著为实有。而是要让它自然松弛，不要以任何方式去改造它。这样，就会从对显现的执著中解脱出来，进入大手印的境界。如果掌握了这个要点，那么行住坐卧、饮食、集会、睡眠、光明，无论做什么，都会成为修持。
第九，确立业力关系：在任何时候、任何情况下，身语意的所有行为都只为利益他人而行，不掺杂任何自私的念头。对于身体、受用和三时所积累的所有功德，都要毫不执著地无私地布施给一切众生。如果有人对自己造成伤害，要以更大的慈悲心对待他们，并发愿：'愿此人不会因此恶业而遭受痛苦，我将在生生世世中帮助他们，给予他们一切利益和安乐，引导他们走向解脱和一切智智的道路。'
将善根回向给他们。如果自己有能力，也可以通过猛厉的手段来引导那些难以调伏的人。第十，增进修持：即使是刹那间的善恶念头，也要修习空性。之后，以四力忏悔罪业，并将善根回向给利益二利。这样，身语意就不会停留在凡庸的状态，二障得以清净，二资粮得以圆满。

【English Translation】
Settle the mind naturally into its own nature, which is without contrived meditation or distraction. Because this is the actual path to enlightenment, it is called the 'single key point.' If one asks, 'Then, isn't the practice of the union of skillful means and wisdom necessary for enlightenment?', the answer is, 'Indeed, it is.' But here, because emptiness is not meditated upon, appearance is not abandoned. Therefore, not negating appearance is the aspect of skillful means; because things are not grasped as real, emptiness is not abandoned. Not abandoning emptiness is the aspect of wisdom. These two, like water poured into water, are practiced inseparably in essence, so it is called the union of skillful means and wisdom, without the fault of falling into one side or the other.' Therefore, all outwardly directed awareness is gathered into the power of one's own self-awareness, so it is called 'subjugating the appearance of others to one's own power.'
Eighth, perfecting the practice of exertion: Whether walking, sitting, standing, or lying down, whenever thoughts arise, do not regard them as faults, nor try to abandon them. Because thoughts themselves are empty in nature, do not meditate on emptiness with the mind. Although thoughts appear to exist, because there is no entity to grasp, do not grasp them as real either. Instead, let them relax naturally in that very state of being fully present, without any manipulation. In this way, one is released from clinging to appearances and enters into the state of Mahamudra (Great Seal). If you grasp this key point, then walking, sitting, circumambulating, eating, gathering, sleeping, luminosity, whatever activity you do, will become Dharma.
Ninth, establishing karmic connections: At all times and in all circumstances, all actions of body, speech, and mind should be done solely for the benefit of others, without any selfish intentions. All merit accumulated through body, possessions, and the three times should be given unreservedly to all sentient beings without attachment or clinging. If someone harms you, treat them with even greater compassion, and make the vow: 'May this person not suffer because of this harmful action. In all my lifetimes, I will help them, give them all benefit and happiness, and lead them to liberation and the path of omniscience.'
Dedicate the root of virtue to them. If you have the power, it is said that even those who are difficult to tame can be guided through forceful means. Tenth, increasing practice: Even a single moment of good or bad thoughts should be practiced in emptiness. Afterwards, confess sins with the four powers, and dedicate the merit as a cause for accomplishing both aims (benefit of oneself and others). In this way, the body, speech, and mind will not remain in an ordinary state, the two obscurations will be purified, and the two accumulations will be perfected.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངམ་ངམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་
ཡུམ་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པས་ཞུགས་
པས་ལུས་ངག་ཡིད་བཞི་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནག་འདུར་འདུར་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་ཟགས་པས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་པ་ཕྱིའི་དབང་ངོ་། །དེས་ཕུང་ཁམས་
སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་རིག །རླུང་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིག །ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་རིག །བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཟུང་འཇུག་རིག་པ་ནང་གི་དབང་ངོ་། །བདག་གི་ལུས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། 
11-229
ངག་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆུ་དང་ཁྱག་རོམ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངོ་། ། བཅུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་བསྒོམ་
པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས་རྣམ་པའི་བསྒྱུར་བསྒོམ་མི་དགོས། རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་བཅོས་མའི་ཟོལ་རྡིབ་སྟེ་ཀུན་ཁྱབ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བར་འཆར་བ་ལྷའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རླུང་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་བགྲང་འཕྲེང་གི་བཟླས་བརྗོད་མི་དགོས། རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ལས་རླུང་དག་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྐད་དུ་འཆར་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་དོ། །དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་ཡིན་པས་བཅོས་མའི་རྒྱས་བཏབ་མི་དགོས། རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་ཞིག་སྟེ། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་གསུམ། ཐ་དད་དུ་བཤད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པས་བློས་བཏགས་ནས་བསྲེ་མི་དགོས། ཁྱབ་གདལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བཅུ་
གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི། ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་སྤྱི་བོར་འཁུར། ངག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙན་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་དག་སྣང་ལ་སྦྱང་། ནང་དུ་ལུས་ཐོག་ཏུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཆར། 
11-230
ངག་ཐོག་ཏུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཡིད་ཐོག་ཏུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའོ། །གསང་བར་བདེ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས་ནང་གི་གསལ་སྟོང་རོ་མཉམ། དེ་ལས་ཕྱིའི་
སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ཞིང་། དེས་འབྲས་དུས་སུ་ཐུགས་ལས་གསུང་དུ་སྣང་། གསུང་ལས་སྐུ་སྟེ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དགེ་
བ་

【现代汉语翻译】
自然而然地圆满完成。第十一个灌顶是四种灌顶：祈请上师本尊众，从他们的心间，五位佛母以珍宝瓶，以五部嘿汝嘎自性的五甘露之水流进行灌顶。观想自己的身语意三门诸神从头顶依次进入，身语意四种垢染全部如黑烟般从脚拇指排出，身体充满无垢甘露，这是外灌顶。由此，将五蕴、十二处、十八界观为本尊；将气脉、咒语观为双运；将明点观为安乐的自性；安乐也观为具足一切功德之最胜双运，这是内灌顶。我的身体与佛的身金刚，语与语金刚，意与意金刚，智慧与智慧金刚无二无别，如水与冰般受到加持，这是实义灌顶。第十二个是修持窍诀：五蕴、十二处、十八界是自性本尊，因此不需要观想转变形象。认识自性，虚假的伪装就会崩塌，显现为遍布的幻化景象，这就是本尊的真如。气脉、咒语是双运，因此不需要用念珠持诵。认识自性，业气清净，显现为不可摧毁的声音，这就是咒语的真如。念头是空性的自性光明，因此不需要人为地增减。认识自性，错乱的能取所取就会消失，显现为无错乱的安乐，这就是智慧的真如。这三者，虽然分别讲述，但安住于双运之中，因此不需要人为地混合。在广大中修持，在基位上融为一体，这就是我的真如。第十三个是安排缘起：外在以身体将好、坏、中三种行为顶戴于头顶；口中只说悦耳动听的话语；心中修习能容忍邪见的清净观。内在将身体安排为身金刚的缘起，结果显现为化身；将语安排为语金刚的报身；将意安排为意金刚的法身。秘密地安排乐空双运的缘起，内在的明空成为一体。由此，外在的显空成为一体，由此在结果时，意显现为语，语显现为身，从而成就自他二利。第十四个是发愿：以增上意乐积累善根
自然而然地圓滿完成。第十一個灌頂是四種灌頂：祈請上師本尊眾，從他們的心間，五位佛母以珍寶瓶，以五部嘿汝嘎自性的五甘露之水流進行灌頂。觀想自己的身語意三門諸神從頭頂依次進入，身語意四種垢染全部如黑煙般從腳拇指排出，身體充滿無垢甘露，這是外灌頂。由此，將五蘊、十二處、十八界觀為本尊；將氣脈、咒語觀為雙運；將明點觀為安樂的自性；安樂也觀為具足一切功德之最勝雙運，這是內灌頂。我的身體與佛的身金剛，語與語金剛，意與意金剛，智慧與智慧金剛無二無別，如水與冰般受到加持，這是實義灌頂。第十二個是修持竅訣：五蘊、十二處、十八界是自性本尊，因此不需要觀想轉變形象。認識自性，虛假的偽裝就會崩塌，顯現為遍布的幻化景象，這就是本尊的真如。氣脈、咒語是雙運，因此不需要用念珠持誦。認識自性，業氣清淨，顯現為不可摧毀的聲音，這就是咒語的真如。念頭是空性的自性光明，因此不需要人為地增減。認識自性，錯亂的能取所取就會消失，顯現為無錯亂的安樂，這就是智慧的真如。這三者，雖然分別講述，但安住於雙運之中，因此不需要人為地混合。在廣大中修持，在基位上融為一體，這就是我的真如。第十三個是安排緣起：外在以身體將好、壞、中三種行為頂戴於頭頂；口中只說悅耳動聽的話語；心中修習能容忍邪見的清淨觀。內在將身體安排為身金剛的緣起，結果顯現為化身；將語安排為語金剛的報身；將意安排為意金剛的法身。秘密地安排樂空雙運的緣起，內在的明空成為一體。由此，外在的顯空成為一體，由此在結果時，意顯現為語，語顯現為身，從而成就自他二利。第十四個是發願：以增上意樂積累善根

【English Translation】
It will be naturally and completely fulfilled. The eleventh is the four empowerments: Pray to the assembly of the Guru and Yidam. From their hearts, the five consorts empower with streams of five nectars, the essence of the five Herukas, in precious vases. Visualize that the deities of your body, speech, and mind enter sequentially from the crown of your head. All the impurities of the four aspects of body, speech, mind, and wisdom are expelled like black smoke from your big toes, and your body is filled with immaculate nectar. This is the outer empowerment. Through this, recognize the skandhas, elements, and sense bases as deities; recognize the winds and mantras as union; recognize the bindu as the essence of bliss; and recognize bliss as the supreme union endowed with all qualities. This is the inner empowerment. My body and the Buddha's body are indivisible Vajra, speech and speech are indivisible Vajra, mind and mind are indivisible Vajra, and wisdom and wisdom are indivisible Vajra, blessed like water and ice. This is the meaning empowerment. The twelfth is meditating on the instructions: Since the skandhas, elements, and sense bases are naturally deities, there is no need to meditate on transforming forms. By recognizing one's own nature, artificial pretenses collapse, and the all-pervading, miraculous appearances arise, which is the suchness of the deity. Since the winds and mantras are union, there is no need to recite with a rosary. By recognizing one's own nature, karmic winds are purified, and indestructible sounds arise, which is the suchness of the mantra. Since thoughts are the self-radiance of emptiness, there is no need to artificially embellish. By recognizing one's own nature, the grasping and the grasped of delusion are destroyed, and unconfused bliss arises, which is the suchness of wisdom. These three, although explained separately, abide in union, so there is no need to artificially mix them. By cultivating them extensively, they dissolve into the ground, which is my suchness. The thirteenth is arranging interdependence: Outwardly, with the body, bear the three types of actions—good, bad, and neutral—on the crown of your head; with speech, speak only pleasant words to everyone; with mind, train in pure perception that can tolerate wrong views. Inwardly, arrange the interdependence of the body as the body Vajra, so that the result manifests as the Nirmanakaya; arrange the speech as the speech Vajra, the Sambhogakaya; and arrange the mind as the mind Vajra, the Dharmakaya. Secretly arrange the interdependence of bliss and emptiness being equal, so that inner clarity and emptiness become of one taste. From this, outer appearance and emptiness become of one taste, and thus, at the time of the result, mind appears as speech, and speech appears as body, thereby accomplishing the two benefits of self and others. The fourteenth is making aspirations: Accumulate merit with higher intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་སྨོན་ལམ་རིང་མོའམ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། །།
༄། །རྗེས།
གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་
དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། མཐར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་མོས་པས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་
དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཁྲིད། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་འདི་ཡང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སྟོན་སྒོམ་གཡའ་བཟང་། དཔལ་འབྱོར་གྲགས་པའི་ངོར། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས། སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྒྱལ་
པོའི་ཁབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མིག་ངོར་སུ་མཆོར་འཁྱེར་ལེགས་པ། །དེང་སང་ཀུན་གྱི་ཆོས་པ་བཟང་པོར་བྱས། །སྙེམས་ཆུང་ཉོན་མོངས་ཐུལ་དེ་བཙུན་པ་ཞེས། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁོ་ནར་གྲག །
11-231
ཐམས་ཅད་གཟིགས་དེས་འདོད་པ་ཉེས་དམིགས་རྒྱུར། །དགོངས་ནས་རང་གི་སློབ་མར་སྤོང་ཞེས་གསུངས། །ལྷག་པའི་ནོར་མེད་ད་དུས་ཆོས་པའི་ཁྲོད། །མ་ཚུད་དོགས་ནས་ཐེ་ཚོམ་འཁྱོགས་ལ་བརྟེན། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་དགུ
目录་
དགའ་བའི་ཟོལ་མ་མཁྱེན། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པས། །མི་ཁྱུར་མ་ཚུད་ཁོ་བོའི་བླ་མ་དག །དབེན་པའི་རིར་གབ་ཆགས་མེད་ཞི་ལ་སེམས།། །།མདྒ་ལཾ།།




【现代汉语翻译】
最后，应该用从这里所说的长愿文，或《普贤行愿品》来完全回向。
之后：
第三部分是结行：观想所有具有所依和能依的本尊众，以及自己的身语意，像盐溶入水中一样不可分离，安住于禅定。最后，以一切行为都为了利益他人之心而起座。如此，七支修法的心要口诀，这个应该修持的精华，由精通一切经论的善说者雅桑寺的住持贡巴雅桑·贝觉华（Gompa Yasang Peljor Drakpa）所请，比丘白莲（Padma Karpo）在松赞干布（Srongtsen Gampo）王宫写成，愿吉祥！
在世人眼中谁能最好地展示自己？
如今，每个人都装作是好的修行人。
那些能够驯服傲慢和烦恼的人被称为僧人。
只有净饭王的儿子（指释迦牟尼佛）的经典才广为人知。
全知者（指佛陀）认为欲望是过患的根源。
因此，他教导他的弟子们要放弃欲望。
在当今的修行人中，没有比这更殊胜的财富了。
因为害怕被排除在外，他们依赖于怀疑和欺骗。
末法时代的众生，
不了解快乐的虚假。
因为没有与今生的执着混杂在一起。
我的上师没有融入人群中。
隐居在寂静的山中，心中没有执着，只有平静。

【English Translation】
In conclusion, one should completely dedicate the merit with the long aspiration prayer explained from here, or the 'Samantabhadra's Prayer of Excellent Conduct'.
Afterwards:
The third part is the conclusion: Visualize all the deities with their supports and what they rely on, and one's own body, speech, and mind as inseparable like salt dissolving into water, and abide in meditation. Finally, arise with the intention that all actions are for the benefit of others. Thus, the essential instructions of the seven-branch practice, this essence to be practiced, at the request of Gompa Yasang Peljor Drakpa, the abbot of Yasang Monastery, who speaks excellently on all scriptures, was written by the monk Padma Karpo in the royal palace of Srongtsen Gampo. May it be auspicious!
Who can best present themselves in the eyes of the world?
Nowadays, everyone pretends to be a good practitioner.
Those who can tame arrogance and afflictions are called monks.
Only the scriptures of the son of Shuddhodana (referring to Shakyamuni Buddha) are widely known.
The All-Knowing One (referring to the Buddha) considered desire to be the root of faults.
Therefore, he taught his disciples to abandon desire.
Among today's practitioners, there is no greater wealth than this.
Because they are afraid of being excluded, they rely on doubt and deception.
The beings of the degenerate age,
Do not understand the falsity of happiness.
Because they are not mixed with attachment to this life.
My guru did not merge into the crowd.
Hidden in a secluded mountain, his mind is without attachment, only peace.

--------------------------------------------------------------------------------

